喀纳斯禾木村落

在社会研究中，哲学主要是对推动社会发展的文化风俗习惯、制度体制等进行全域性的反思，「休闲」是人类社会发展至今的产物， 它既是社会形态由生产型工业社会向服务型消费社会转变的重大标志，也是人类的生活方式由追求单一温饱型物质向追求富裕型身心享受的重大转变。从哲学角度理解休闲，有利於把握休闲的本质。

古代中国休闲思想：休闲与人的自然化

在古代中国，休闲即人自然化的过程。道家哲学可谓是中国传统休闲理论的奠基者， 其「无为」思想中的「无」可看作古代休闲哲学的逻辑起点，尤其是在庄子一系列哲学命题中的「无」，其休闲色彩更加浓郁——「夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之事，而道德之质也，故圣人休焉」（《庄子•刻意》），充分体现了道家哲学是人的自然化哲学，人自然化的核心就是要懂得休闲。儒家虽然倡导积极入世——学而优则仕，但儒家对休闲理论的构建也做出了一定的贡献，一方面，创始者孔子提出了「乐仁」，这个命题包含了优游而适、怡然快乐的韵味，另一方面，儒家也对伦理自由境界给出了理论解释——「随心所欲不逾矩」、「万物皆备於我」、「天何言哉，我无为而民自化，我好静而民自正」等，这些理论都体现出儒家对自然人化、回归自然天道的追求。佛教很重视人与自然之间的关系，强调人要如实地认识、体味和感受自然，尤其是禅宗随缘任性、性即自然的思想，直接将佛教徒甚至是普通百姓的日常生活方式与人生境界导向了休闲。

西方古典休闲观念：休闲与生活、宗教

在西方，休闲观念到古希腊城邦时期才真正明晰起来，希腊人认为休闲是一种活动， 并把它与工作、娱乐与消遣等这些概念完完全全区分开，因为娱乐和消遣等含义的词语本质是工作结束後的休息，目的是为新的工作做充足准备，这两者本质上都与工作是紧密联系的，而休闲则以独立的理由存在着。作为古希腊思想的集大成者，亚里士多德认为休闲绝不是单纯的工作之余的休憩与闲逸，而是与人们发自内容的沉思、冥想、思考、想像等高级活动紧密联系的现实活动。古希腊哲人多从理性思维跨越、个体完美追求、思想品德完善的角度诠释休闲，而後来的基督教则以教义形式赋予了休闲的普遍意义和合法地位——《圣经》设立的「安息日」不仅让所有阶级的休闲权利得到了保障，更是给休闲增加了神圣的宗教色彩——休闲是上帝的馈赠。所以，在很长一段时间，西方的休闲都是围绕对宗教的信仰和对上帝的热爱展开的。可以看出，西方古典休闲观念与宗教习俗以及个人对生活幸福的追求相联系。

香港石澳是一个休闲的好去处

当代中西休闲理解：休闲与人的自我发展

目前并没有真正意义上通用的休闲定义，国内学者多是在汲取国外研究之後，根据中国现实提出具有一定通用价值且能够为国人所接受的概念。一直以来，中国休闲研究就非常注重编译国外优秀的休闲学着作， 这些译作拓展了无数人看待休闲的视野，包括《有闲阶级论》《挑战休闲》《人类思想史中的休闲》《你生命中的休闲》《以休闲为中心的教育》《走向自由——休闲社会学新论》《休闲的制约》《休闲与娱乐的社会心理学》等欧美社会哲学经典，所以当代西方的休闲哲学思考对国内学者的休闲认知具有重要的参考价值。

纵观当代中外，休闲的哲学意义的共通之处就是休闲即人发自内心所爱，主动追求具有完善人生价值和意义且能够带给人愉快感受的心理和生理活动。休闲，不只是休憩，也不仅仅是玩耍，它可静可动，可室内，可户外，所以活动形态不是辨别休闲的主要方法，而是活动的价值。休闲於人最大的价值就是放松自我、愉悦自我、发现自我和提升自我，尤其是在现代社会，丰富多彩的休闲产品和服务正是为了满足人们精神追求而存在。中国休闲研究杰出人物马惠娣曾指出休闲就是「以欣然之态做心爱之事」， 将休闲的特质表达得极为贴切；张广瑞和宋瑞对休闲的理解也大致如此——「它是个人完全可自由支配的时间里面自主、独立地选择从事个人真正喜欢的活动项目，并总是能从这些活动中获得在日常生活或琐事中不能给予的身心愉悦、精神满足和自我发展与实现」。与此同时，伴随时代变迁，休闲的形态表现呈现出多元性，休闲驱使人走向自我和面对真我，从而实现人的本质。

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